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La sincronicità di Jung: lo scarabeo alla finestra

Coincidenze legate dal significato, non da una causa. La storia dello scarabeo, le spiegazioni della psicologia e una lettura diversa.

di L.R. · 11 novembre 2026 · lettura 6 minuti

In breve

«Sincronicità» è il termine con cui lo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung indicava coincidenze legate dal significato, non da una causa.
L'esempio più famoso è lo scarabeo che bussò alla finestra mentre una paziente raccontava un sogno su uno scarabeo d'oro.
La psicologia spiega molte coincidenze con la statistica e con il modo in cui la nostra mente cerca schemi.
La fisica quantistica conosce un legame reale tra particelle lontane, l'entanglement, ma non permette di trasmettere messaggi e non spiega le coincidenze della vita quotidiana.

Lo scarabeo alla finestra

Jung raccontava di una paziente molto razionale, che faticava a lasciarsi andare in terapia. Un giorno gli stava raccontando un sogno in cui qualcuno le regalava uno scarabeo d'oro. Proprio in quel momento Jung sentì un leggero colpo alla finestra. Si voltò e vide un insetto che cercava di entrare: una cetonia dorata, l'insetto più simile a uno scarabeo d'oro che si potesse trovare a quelle latitudini. Lo prese, lo porse alla paziente e disse: «Ecco il suo scarabeo».

Secondo Jung, quell'episodio incrinò la corazza razionale della donna, e da lì la terapia cominciò davvero a procedere.

Che cosa intendeva Jung

Jung usò il termine sincronicità a partire dal 1930 e lo sviluppò in un saggio del 1952, pubblicato insieme a uno studio del fisico Wolfgang Pauli, premio Nobel, con cui aveva una lunga amicizia intellettuale. Per Jung una sincronicità è la coincidenza tra uno stato interiore (un sogno, un pensiero, un'emozione) e un evento esterno che non ha alcun legame causale con esso, ma che ha lo stesso significato.

Jung osservava che questi eventi sembravano più frequenti nei momenti di forte intensità emotiva: lutti, crisi, svolte. Non li considerava magia, ma il segno di un principio di connessione che la scienza del suo tempo non contemplava.

Cosa dice la psicologia

La spiegazione più diffusa oggi è meno suggestiva, ma va conosciuta.

Le coincidenze sono più probabili di quanto crediamo. Basta un gruppo di 23 persone perché ci sia più del 50% di probabilità che due compiano gli anni lo stesso giorno. Su miliardi di persone e di giornate, eventi «incredibili» capitano di continuo: i matematici Persi Diaconis e Frederick Mosteller la chiamavano legge dei numeri veramente grandi.
Ricordiamo solo i centri. Notiamo e raccontiamo la volta in cui pensiamo a qualcuno e quella persona telefona; dimentichiamo le mille volte in cui non succede.
Il cervello cerca schemi. Siamo fatti per trovare collegamenti e significati, a volte anche dove non ci sono. È una capacità preziosa, che però può ingannarci.

Nulla di questo dimostra che le sincronicità siano «solo» illusioni. Dimostra però che, prima di parlare di un principio misterioso, bisogna fare i conti con il caso.

E la fisica quantistica?

Spesso, parlando di sincronicità, si cita l'entanglement quantistico. Due particelle possono essere preparate in modo che le loro proprietà restino correlate anche a grande distanza: misurandone una, si sa subito qualcosa dell'altra. All'inizio molti fisici lo considerarono un'assurdità, e fu ribattezzato «azione spettrale a distanza». Gli esperimenti, invece, lo hanno confermato più volte; il premio Nobel per la fisica del 2022 è andato ad Alain Aspect, John Clauser e Anton Zeilinger proprio per questi esperimenti.

Bisogna però essere precisi: l'entanglement non permette di trasmettere informazioni o messaggi, e si manifesta in condizioni di laboratorio molto controllate, non tra persone o oggetti della vita quotidiana. Dimostra che la natura, a livello profondo, è più interconnessa di quanto pensassimo; non spiega lo scarabeo di Jung.

Dove si ferma la scienza

La scienza non ha trovato prove di un principio che colleghi gli eventi attraverso il significato. Non è nemmeno facile capire come si potrebbe cercarlo, perché il significato è qualcosa che vive nell'esperienza di chi osserva. Qui la domanda esce dal campo delle misure ed entra in quello dell'interpretazione.

Da qui in avanti non parliamo più di ciò che la scienza ha stabilito, ma di un'ipotesi: quella proposta nel libro Lux Lucis. Va letta come tale.

La rete invisibile

Il capitolo 12 di Lux Lucis, «La rete invisibile», parte proprio dallo scarabeo di Jung. Il libro lo legge come un indizio di una rete di connessioni più ampia di quella che vediamo: le particelle intrecciate, le foreste collegate sottoterra, i simboli ricorrenti che Jung attribuiva all'inconscio collettivo, le culture lontane che raccontano storie simili.

Nell'ipotesi del libro la vita nasce dalla materia che si «sintonizza» con l'informazione portata dalla luce. Se è così, ogni essere vivente sarebbe un nodo di una rete più grande, e la nostra mente potrebbe, in certi momenti, entrare in risonanza con essa, come una radio che per un istante prende una stazione. Le sincronicità sarebbero quei momenti.

Il libro aggiunge una precisazione importante: essere collegati non significa diventare una massa indistinta. Gli alberi di una foresta sono connessi, ma ognuno resta un albero.

Cosa resta aperto

Questa lettura non è verificabile con gli strumenti di oggi, e il libro non la presenta come una scoperta. Chi preferisce la spiegazione statistica ha buoni argomenti; chi ha vissuto una coincidenza che gli ha cambiato la vita sa che i numeri non esauriscono il suo significato.

Forse la cosa più onesta è tenere entrambe le cose insieme: il caso esiste, e la ricerca di senso fa parte di ciò che siamo.

Approfondisci nel libro

Questo tema è sviluppato nel capitolo 12 di Lux Lucis – Figli della Luce.

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